01-20: Questions et Réponses

1- Comment prend-on conscience de l'existence d'Allah ?

Les plantes, les animaux, les mers, les montagnes, les personnes autour de soi, et tous les autres êtres microscopiques – animés ou inertes – sont des preuves manifestes de l'existence d'une sagesse supérieure qui les a portés à exister. De même, l'équilibre, l'ordre et la parfaite conception présents partout dans l'univers prouvent l'existence d'un détenteur d’un savoir suprême qui les a parfaitement élaborés. Le Détenteur de cette sagesse et de ce savoir est Allah.

C'est grâce aux systèmes parfaits qu'Il a créés et aux qualités impressionnantes des êtres animés ou inertes que nous prenons conscience de l'existence d'Allah. Cette perfection est mise en lumière dans le Coran :

Il a créé sept cieux superposés, sans que tu ne voies de faille dans la création du Miséricordieux. Tourne le regard ! Aperçois-tu une quelconque brèche ? Puis, deux fois encore, tourne le regard ! Ta vue reviendra vers toi, vaincue et épuisée...  (Sourate al-Mulk, 3-4)

2- Comment connaît-on Allah ?

C'est encore la perfection de la création, partout dans l'univers, qui nous présente le pouvoir suprême d'Allah. Cependant, c'est surtout à travers le Coran, qu'Il a révélé aux hommes comme guide de la voie droite, qu'Allah Se présente à nous. Dans le Coran, toutes les qualités suprêmes d'Allah nous sont révélées : Sa sagesse, Son savoir, Sa compassion, Sa miséricorde, Sa justice, Son omniprésence, Son omniscience, Son statut d'unique Possesseur et d'Allah Unique des cieux, de la terre et de tout ce qui les sépare. Il est l'unique souverain du royaume.

Il est Allah ! Il n'y a de Dieu que Lui. Il est Celui Qui connaît ce qui est caché et ce qui est apparent. Il est Celui Qui fait miséricorde, le Miséricordieux. Il est Allah ! Il n'y a de Dieu que Lui ! Il est le Roi, le Saint, la Paix, Celui Qui témoigne de Sa propre véridicité. Le Vigilant, le Tout-Puissant, le Très-Fort, le Très-Grand. Gloire à Allah ! Il est au-dessus de ce qu'ils Lui associent ! Il est Allah ! Le Créateur ; Celui Qui donne un commencement à toute chose ; Celui Qui façonne. Les noms les plus beaux Lui appartiennent. Ce qui est dans les cieux et sur la terre célèbre Ses louanges. Il est le Tout-Puissant, le Sage. (Sourate al-Hashr, 22-24)

3- Quelle est la finalité de notre création ?

Voici comment Allah nous explique le but ultime de notre création :

… Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent. (Sourate ad-Dariyat, 56)

Ce verset énonce que le but de l'existence de l'homme sur terre est uniquement de servir Allah, de L'adorer et de gagner Son agrément. C'est pourquoi l'homme est éprouvé tout au long de sa vie sur cette terre.

4- Pourquoi sommes-nous éprouvés ?

Dans le monde, Allah éprouve les gens pour distinguer les négateurs de ceux qui croient en Lui, et pour déterminer lesquels d'entre les croyants ont le meilleur comportement. Il ne suffit donc de dire : "Je crois". Tout au long de son existence, sa foi et sa piété envers Allah, sa persévérance dans la religion – sa persévérance à servir Allah – sont éprouvées dans des conditions et environnements spécialement créés à cet effet. Allah énonce cette vérité dans le verset suivant :

Il a créé la vie et la mort pour vous éprouver et connaître ainsi celui d'entre vous qui agit le mieux. – Il est le Tout-Puissant ; Il est Celui Qui pardonne. (Sourate al-Mulk, 2)

5- Comment servir Allah ?

Servir Allah implique vouer sa vie entière selon à satisfaire Allah. Cela consiste à s'efforcer de mener toutes ses actions de la meilleure manière possible afin de gagner l'agrément d'Allah, à craindre Allah seul, et à orienter toutes ses pensées, toutes ses paroles et tous ses actes vers ce but. Dans le Coran, Allah nous apprend qu'être Son serviteur occupe toute la vie de l'individu :

Dis : "Oui, ma prière, mes pratiques religieuses, ma vie et ma mort sont vouées à Allah, le Maître des mondes."(Sourate al-Anam, 162)

6- Pourquoi la religion est-elle nécessaire ?

Le premier devoir du croyant est de savoir les ordres de son Créateur et ce qui Le satisfait, Lui qui lui a insufflé l'esprit quand il n'était rien, qui l'a fait vivre, et lui a donné sa subsistance et l’a pourvu d’une bonne santé. Alors il doit passer sa vie entière à se conformer aux ordres d'Allah et à rechercher Sa satisfaction. C'est la religion qui nous enseigne le sens moral, le comportement et le mode de vie qu'Allah agrée. Allah a clairement montré dans le Coran que ceux qui se conforment à la religion seront sur la voie droite, tandis que les autres s'égareront.

Celui dont Allah a ouvert le cœur à l'Islam n'est-il pas dans une lumière venue de son Seigneur ? Malheur à ceux dont les cœurs sont endurcis au rappel d'Allah ! Voilà ceux qui se trouvent dans un égarement manifeste. (Sourate az-Zumar, 22)

7- Comment vivre sa religion (dîn)?

Ceux qui croient en Allah et Lui obéissent humblement organisent leur existence en accord avec les recommandations qu'Allah a faites dans le Coran. Celui qui suit les préceptes de la religion, dirige sa vie conformément aux principes justes que sa conscience lui inspire, en abandonnant toutes les mauvaises choses que son âme (sa nafs ammara, c'est-à-dire la voix négative en lui) ordonne. Allah affirme dans le Coran qu'Il a crée les hommes avec la prédisposition d’expérimenter la foi et respecter les enseignements de la religion:

Acquitte-toi des obligations de la religion en vrai croyant et selon la nature qu'Allah a donnée aux hommes, en les créant. Il n'y a pas de changement dans la création d'Allah. Voici la religion immuable ; mais la plupart des hommes ne savent rien. (Sourate Rum, 30)

  8- Comment peut-il y avoir du sens moral sans religion ?

Dans les sociétés sans religion, rien n’empêche les gens de commettre toutes sortes d'actes immoraux. Une personne pieuse ne se laisserait jamais corrompre, ne s'adonnerait pas au jeu, ne serait pas envieuse, ou ne mentirait pas, parce qu'elle sait qu'elle aurait à en rendre compte dans l'au-delà, alors qu'une personne irréligieuse est encline à tout cela. Il ne suffit pas à un homme d'affirmer : "je suis athée, et pourtant je ne perçois pas de pot-de-vin", ou "je suis athée, et pourtant je ne joue pas". En effet, en l’absence de la crainte d'Allah, un tel homme ne croit pas qu'il devra rendre compte de ses actes dans l'au-delà, il risque alors d’accomplir certains de ces actes répréhensibles dans des situations données : une personne qui déclare, "je suis athée, mais je ne me livre pas à la fornication" peut s'y adonner dans des lieux où la fornication est considérée comme un acte normal. Sans la crainte d'Allah, quelqu'un qui prétend refuser les pots-de-vin pourrait, par exemple, dire : "mon fils est malade, il est sur le point de mourir. J'ai besoin de percevoir ce pot-de-vin pour le soigner". Hors de l’éthique religieuse, le vol peut être légitimé, sous certaines conditions. Ainsi, des personnes dépourvues de morale religieuse pourraient prendre des serviettes de toilette ou des accessoires de décoration dans les hôtels et centres de vacances et considérer cela comme un acte ne relevant pas du vol.

Au contraire, une personne pieuse fait preuve d'une moralité stable, car elle craint Allah et n'oublie pas qu'Allah connaît ses intentions aussi bien que ses pensées. Elle agit sincèrement en évitant le pêché.

Une personne éloignée de la religion peut dire : "je suis athée, mais je sais pardonner. Je ne connais ni la haine, ni le désir de vengeance." Pourtant, un événement fâcheux peut l'amener un jour à perdre son sang-froid et à avoir un comportement des plus inattendus. Elle peut tenter de tuer ou de blesser quelqu'un, parce que le sens moral qu'elle adopte varie selon l'environnement et les conditions de l'endroit où elle vit.

Mais quelqu'un qui croit en Allah et en l'au-delà ne dévie jamais de ses bons préceptes, quels que soient les conditions ou l'environnement. Sa moralité n'est pas variable : elle est constante. Allah fait référence à la moralité supérieure des gens pieux dans Ses versets :

Ceux qui observent fidèlement le pacte d'Allah et qui ne violent pas Son alliance ; ceux qui maintiennent les liens qu'Allah a ordonné de maintenir ; ceux qui redoutent leur Seigneur et qui craignent que leur compte ne soit très mauvais ; ceux qui recherchent constamment la face de leur Seigneur ; ceux qui s'acquittent de la prière ; ceux qui font l'aumône, secrète ou publique, avec les biens que Nous leur avons accordés ; ceux qui repoussent le mal par le bien : voilà ceux qui posséderont la demeure finale. (Sourate ar-Ra'ad, 20-22)

9- Qu'adviendrait-il du système social sans la religion ?

Dans un environnement dépourvu de religion, la première structure morale et sociale à disparaître est celle de la famille. Des valeurs telles que la loyauté, la fidélité, la déférence, l'amour et le respect, qui la soutiennent, sont totalement abandonnées. Il faut se souvenir que la famille est le fondement de la société et que, si la famille s'effondre, la société la suivra. L'état et la nation mêmes n'ont plus de raison d'être puisque toutes les valeurs morales qui les sous-tendent ont été oblitérées.

Par ailleurs, dans les sociétés non religieuses, personne n'a plus aucune raison de ressentir du respect, de l'amour, ou de la compassion pour qui que ce soit d'autre. Cela mène à l'anarchie sociale. Le riche déteste le pauvre, le pauvre déteste le riche. La colère se développe envers les handicapés ou les nécessiteux, ou bien l'agression surgit entre des nations différentes. Les travailleurs deviennent agressifs envers leurs employeurs, et les employeurs envers leurs employés ; les pères se retournent contre leurs fils, et les fils contre leurs pères.

La cause de l'effusion de sang continuelle et des faits divers relatés dans les journaux est l’absence de religiosité. Les faits divers nous mettent quotidiennement en face de gens irréfléchis qui s’entretuent pour des motifs tout à fait futiles.

Au contraire, un homme qui sait qu'il aura des comptes à rendre dans l'au-delà ne peut pointer une arme sur la tête de quelqu'un d'autre et tirer. Il sait qu'Allah a interdit le crime aux humains, et sa crainte d'Allah garantit son abstention de tout acte provoquant Sa colère.

Ne semez pas le désordre sur la terre, après que l'ordre y a été établi. Invoquez votre Seigneur avec crainte et espoir. La miséricorde d'Allah est à la portée de ceux qui font des œuvres salutaires. (Sourate al-Araf, 56)

La cause de la banalisation du suicide est également l'absence d’éthique religieuse. Celui qui se suicide commet en fait un meurtre. Par exemple, quelqu'un qui tente de se suicider parce que sa petite amie l'a quitté devrait se poser les questions suivantes : songerait-il à se suicider pour cette fille, si elle devenait infirme, ou vieille, ou si elle était soudain gravement défigurée? Bien sûr que non ! Il surinvestit sa relation avec elle lorsqu'il la voit élégante et pleine de santé, et il associe son adoration à celle d'Allah en l'estimant plus importante qu'Allah, l'au-delà et la religion. Il risque la mort pour elle.
Quelqu'un guidé par le Coran, en revanche, ne ferait jamais une chose pareille. Il n'y penserait pas une seconde ! Un croyant vit pour la satisfaction d'Allah et supporte patiemment les difficultés et problèmes par lesquels Allah l’éprouve dans ce monde. Et il n'oublie pas qu'il sera amplement récompensé pour sa patience, à la fois dans ce monde et dans l'au-delà.

Le vol est également une chose très banale dans les sociétés non religieuses. Un homme qui vole ne pense pas à l'ampleur des problèmes qu'il cause à la personne qu'il spolie. Il dérobe à sa victime dix années de ses gains en une seule nuit, et ne se soucie pas de l'étendue de sa souffrance. Lorsqu'il inflige une souffrance à autrui, il peut certes ressentir des remords de conscience. Mais si tel n'est pas le cas, c'est encore plus grave : cela signifie que le voleur s'est endurci à force de commettre toutes sortes d'actes immoraux.

Dans les sociétés non religieuses, des valeurs telles que l'hospitalité, le sacrifice pour autrui, la solidarité et la générosité disparaissent totalement. Pour commencer, les gens ne s'apprécient pas réciproquement comme les êtres humains qu'ils sont, car ils se perçoivent comme descendants de singes. Personne ne veut accueillir, servir, honorer ou offrir de beaux présents à quelqu'un dont il pense qu'il descend du singe. Les personnes qui partagent cette opinion ne s'apprécient pas les unes les autres. Personne ne pense à la santé, au bien-être ou au confort des autres. On ne se soucie pas de blesser autrui, pas plus que de prévenir un tel acte. Ainsi, dans les hôpitaux, des agonisants sont laissés étendus indéfiniment sur des brancards, sans que personne ne s'occupe d'eux. Ou bien encore des restaurateurs travaillant dans une saleté extrême, dans des conditions malsaines, ne se soucient pas des dommages qu'ils peuvent causer à la santé de ceux qui viennent manger chez eux. Ils ne pensent qu'à l'argent qu'ils amassent. De nombreux exemples rendent cela manifeste dans nos vies quotidiennes. Ici, la logique dominante veut que les gens ne soient bons les uns envers les autres que s'ils peuvent espérer en tirer quelque profit en retour.

Au contraire, selon les standards de la morale coranique, les gens s'estiment réciproquement comme serviteurs d'Allah. Ils n'attendent aucune faveur en retour, loin de là : ils recherchent la satisfaction d'Allah par de bonnes actions continuelles, et rivalisent entre eux dans le bien.

10 - Quels bénéfices matériels et spirituels l'observance de la morale coranique apporte-t-elle à la société ?

Nous devons noter que la religion, ainsi que nous l'avons vu, est un mode de vie moral qui plaît à Dieu, et qu'Il a choisi parce qu’approprié à la nature de l'ensemble du genre humain. C'est un mode de vie débarrassé de toutes les sortes de superstitions et de mythes, et totalement sous la guidance du Coran.
La religion crée un climat moral profond, spirituel, paisible et sûr. Le chaos de l'anarchie qui cause un grand dommage à l'état et à la nation prend fin grâce à la crainte d'Allah ; les gens évitent l'indiscipline et le mal. De même, ceux qui ont des valeurs morales défendent leur état et leur nation, et sont capables de tous les sacrifices. De telles personnes travaillent toujours au bien-être et à la sécurité de leur pays.

Dans une société où les préceptes du Coran sont appliqués, les gens sont extrêmement respectueux les uns des autres, et chacun s'efforce d'assurer le confort et la sécurité des autres, car la solidarité, l'unité et la coopération sont très importants du point de vue des principes de l'Islam. Chacun doit placer le confort et l'intérêt des autres avant soi-même. Ce qui suit est un exemple de la moralité des croyants :

A ceux qui s'étaient établis avant eux en cette demeure et dans la foi ; à ceux qui aiment celui qui émigre chez eux. Ils ne trouvent dans leurs cœurs aucune envie pour ce qui a été donné à ces émigrés. Ils les préfèrent à eux-mêmes, malgré leur pauvreté. Celui qui se garde contre sa propre avidité... – ceux-là sont les bienheureux. (Sourate al-Hashr, 9)

Dans un environnement où les gens cheminent dans la crainte d'Allah, chacun travaille au bien-être de la société. Personne n'agit de manière extravagante, chacun coopère et travaille solidairement en faisant attention aux intérêts d'autrui. Le résultat de cette crainte pieuse est une société riche, avec un haut niveau de bien-être.

Dans une telle société, richesse morale aussi bien que richesse matérielle prévalent. L'état de chaos, où toutes sortes d'attitudes rebelles émergent, disparaît complètement. Chacun se comporte avec retenue ; chaque problème trouve une solution adéquate. Toutes les questions sont résolues calmement. La vie s'écoule toujours dans une atmosphère paisible.

11- Quels avantages l'observance des préceptes coraniques procure-t-elle à la famille ?

La loi coranique exige le respect de la mère et du père. Allah dit dans le Coran :

Nous avons recommandé à l'homme ses parents : – sa mère l'a porté extrêmement faible et il a été sevré au bout de deux ans – Sois reconnaissant envers Moi et envers tes parents. Le retour se fera vers Moi. (Sourate Luqman, 14)

Dans un foyer où les prescriptions morales du Coran sont appliquées, il n'y a ni bagarre, ni dispute, ni conflit. Un respect élevé est dévolu à la mère, au père, et aux autres membres de la famille. Tous vivent dans un environnement heureux et joyeux.

12- Quels avantages l'observance des préceptes coraniques procure-t-elle à l'état ?

Dans le Coran, Allah présente l'obéissance comme une qualité positive. Une personne appliquant les prescriptions coraniques sera entièrement obéissante et respectueuse envers l'état. Dans les sociétés islamiques, chacun travaille au bien-être de l'état et de la nation, sans se rebeller contre l'état, mais, au contraire, en lui apportant aide matérielle et spirituelle.

Dans les sociétés fondées par des personnes pieuses, les affaires judiciaires n'arrivent jamais jusqu'à la cour. Moins d'un millième des infractions commises dans les sociétés actuelles y seraient dénombrées.

Le gouvernement de l'état en est facilité. Lorsque l'état n'a pas à régler des cas d'anarchie, de terrorisme, de discorde et de meurtre, tous ses efforts sont portés sur le développement et l'amélioration du pays, sur les fronts domestiques et étrangers. Il en résulte un état très puissant.

13- Quels avantages l'observance des préceptes coraniques procure-t-elle à l'art ?

Les gens qui observent les préceptes coraniques s'estiment réciproquement et s'efforcent de se permettre réciproquement de vivre dans un environnement agréable et beau, dans le respect de chacun. Sous l'inspiration du désir du paradis, les ressources de ce monde sont entièrement utilisées à la création des atmosphères les plus plaisantes et les plus pures, qui s'adressent à l'œil, à l'oreille, et à tous les sens de la manière la plus belle. Par conséquent, l'art et l'esthétique se développent dans tous leurs aspects.

Du reste, une personne pieuse a une conscience pure. Ainsi, aucune pression ne pèse sur son esprit et elle peut produire des œuvres d'art belles, uniques et originales. De même, des gens qui travaillent avec le désir de plaire à d'autres personnes pieuses et de leur présenter de belles choses agissent avec sincérité et rigueur.

14- Quels avantages l'observance des préceptes coraniques procure-t-elle au système scolaire ?

Tout d'abord, le fait de vivre selon les préceptes du Coran apporte maturité et sagesse aux enfants et aux jeunes. Le manque de sensibilité et l’indifférence caractérisant les jeunes, sont absents chez ceux qui se conforment au Coran. Il en résulte une génération d'un bon naturel, obéissante, d'esprit ouvert, altruiste et productive. Le dynamisme, l'exaltation et l'agressivité de la jeunesse sont dirigés vers de bonnes actions. Un zèle et une puissance intellectuelle considérables se développent. Dans un tel environnement, les étudiants accordent une grande importance à leurs études, pas seulement pour réussir leurs examens ou échapper à la sanction, mais pour apporter une contribution à leur état et à leur nation.

Dans les écoles, les incidents disciplinaires deviennent rarissimes. Un environnement scolaire très paisible, constructif et productif prend forme. Une coopération basée sur l'obéissance, le respect et la tolérance se développe entre enseignants et étudiants. De même, les étudiants deviennent extrêmement respectueux et obéissants envers l'état et la police. Les manifestations étudiantes que l'on voit si fréquemment aujourd'hui n’auront plus lieu car leurs motivations disparaîtront.

15- Quels avantages l'observance des préceptes coraniques procure-t-elle au monde du travail ?

Dans les sociétés où les gens vivraient selon les préceptes du Coran, le monde du travail sera un lieu de compréhension mutuelle, de coopération et de justice. Les employeurs se soucieront de la santé de leurs employés et maintiendront le lieu de travail au niveau sanitaire le plus élevé. Ils construiront des lieux de travail esthétiques et visuellement attrayants, ayant à l'esprit que les employés travailleraient dans le même environnement durant de longues périodes. Ils les paieront exactement selon leur mérite. Ils ne laisseront aucun employé être maltraité. Ils se tiendront informés sur les conditions de vie des familles de chaque employé. Ils agiront avec conscience et assureront la protection des employés. Une situation où le puissant opprime le faible ne pourra jamais se développer. De même, un comportement immoral tel que la médisance ou les nuisances jalouses aux succès d'autrui n'aura pas cours.

Les relations entre employeur et employés ne seront pas basées sur l'intérêt personnel et la duperie, mais sur la coopération et sur la confiance. L'employé se souciera des intérêts de son entreprise. Il n'agira pas de manière inconsidérée, se disant : "Le patron paie pour cela de toute façon". Il fera toujours de son mieux, ne pourra être traité injustement à cause de ses bons principes, mais sera protégé par son patron.

16- Qu'est-ce qu'associer à Allah, "l'idolâtrie" ?

L'idolâtrie consiste à considérer une personne, un autre être, un concept comme égal ou supérieur à Allah, en termes d'estime, d'importance, de préférence ou de supériorité, et à agir selon ce jugement déviant. Allah appelle cela "associer un autre dieu à Allah". Autrement dit, affirmer que quelqu'un ou quelque chose possède des attributs d'Allah est associer à Allah. Allah a proclamé dans le Coran que l'idolâtrie ne sera pas pardonnée :

Allah ne pardonne point qu'on Lui associe d'autres divinités ; mais Il pardonne à qui Il veut les autres péchés, car celui qui associe à Allah d'autres divinités commet un forfait d'une exceptionnelle gravité !  (Sourate an-Nisa, 48)

17- Que signifie idolâtrer quelque chose?

Dans le langage courant, idolâtrer signifie simplement vénérer certaines choses ou certains êtres. A présent, ce concept a une signification beaucoup plus vaste et ne se limite pas aux temps passés. A chaque période, des gens ont attribué des associés à Allah, adopté d'autres dieux et vénéré d'autres idoles ou des mâts totémiques. Il n'est pas nécessaire que la personne qui idolâtre quelque chose déclare "voici un dieu, et je le vénère", ou bien se prosterne devant.

Un idolâtre est avant tout une personne qui préfère quelqu'un ou quelque chose à Allah. Ainsi, elle préfère l'approbation d'autrui à celle d'Allah, ou craint autrui comme on craint Allah, ou aime autrui comme on aime Allah…

Dans le Coran, Allah l'affirme : les idoles que les gens associent à Allah ne leur seront d'aucun secours.

Vous n'adorez, en dehors d'Allah, que des idoles ; vous inventez un mensonge. Ceux que vous adorez en dehors d'Allah ne peuvent vous procurer aucun moyen de subsistance. Recherchez donc vos moyens de subsistance auprès d'Allah. Adorez-le ! Soyez-Lui reconnaissants ! Vous serez ramenés vers Lui. (Sourate al-Ankabut, 17)

18- Comment est-on sauvé de l'idolâtrie ?

Pour commencer, il faut confirmer avec son cœur qu'Allah est le seul dieu, que toute puissance Lui appartient. Aucun être excepté Lui ne possède le pouvoir de provoquer le bien et le mal. Une personne qui affirme ces vérités voue son culte exclusivement à Allah seul et ne Lui attribue jamais d'associé. Allah a averti les hommes qu'ils doivent se tourner exclusivement vers Lui pour être sauvés de l'idolâtrie.

Non !... C'est Lui que vous invoquerez : Il dissipera, s'Il le veut, ce dont vous Lui demandiez d'être délivrés et vous oublierez ce que vous Lui aviez associé.  (Sourate al-Anam, 41)

Le changement radical dont fait l'expérience celui qui est délivré de l'associationnisme s'opère d'abord dans son cœur. Celui qui est sauvé de l'associationnisme voit la vie de façon différente et entre dans un état d'esprit nouveau. Jusqu'alors, il vivait sous l'emprise de certaines idées et dans l'ignorance, en suivant ses désirs et ses obsessions ; désormais, il dirige sa vie vers l'agrément et le plaisir d'Allah seul.

19- Que signifie rechercher l'agrément d'Allah au plus haut degré ?

Que feriez-vous si une immense inondation s'abattait sur l'endroit où vous vivez ? Monteriez-vous au dernier étage en attendant d'être sauvé, ou bien étage par étage à mesure de la progression de l'eau ? Pour monter jusqu'au toit, utiliseriez-vous les escaliers ou l'ascenseur? Evidemment, le plus sage alors serait de choisir, parmi toutes ces possibilités, celle qui produit le résultat le plus rapide. N'importe quelle autre voie serait tout à fait hors de question. On estimerait que la personne dans cette situation aurait fait de son mieux en rejoignant le toit au moyen de l'ascenseur. C'est "choisir la meilleure voie".

Le croyant fait usage de toutes ses ressources matérielles et spirituelles chaque heure et même chaque seconde de sa vie en accord avec la volonté d'Allah. En agissant de la sorte, s'il est amené à faire un choix parmi certaines possibilités, il fait appel à sa sagesse et écoute sa conscience. Ainsi, il agit d'une manière qui plaît à Allah. Cela signifie qu'il agit conformément à ce qu'Allah agrée au plus haut degré.

Ceux qui croient et font de bonnes uvres... vraiment Nous ne laissons pas perdre la récompense de celui qui fait le bien. (Sourate al-Kahf, 30)

20- Qu'est-ce que la foi implicite?

N'importe qui sait de manière certaine que l'on se brûle en mettant sa main au feu. Il n'y a pas à tergiverser. Cela signifie que l'on a la croyance implicite que le feu brûlera la main. Dans le Coran, la "croyance implicite" est évoquée en ces termes :

Ceci est, pour les hommes, un appel à la clairvoyance, une direction et une miséricorde en faveur d'un peuple qui croit fermement. (Sourate al-Jathya, 20)

Avoir la foi implicite signifie croire en l'existence et en l'unicité d'Allah, au Jour de la Résurrection, à l'enfer et au paradis avec une certitude absolue, sans le moindre doute. C'est comme croire à l'existence des êtres autour de soi, ceux que l'on voit et auxquels on parle, et le savoir intuitif démontré par l'exemple du feu évoqué plus haut. La foi bâtie sur la certitude développe chez l'individu la conscience qui l'incitera à passer chaque moment de sa vie à agir selon ce qui plaît à Allah.

21-40: Questions et Réponses

21- Comment saurai-je laquelle de mes actions gagnera l'agrément d'Allah ?

Allah inspire toujours les actions de la meilleure manière, à travers la conscience de celui qui Le craint. Dans ce verset, Allah dit :

O vous qui croyez ! Si vous craignez Allah, Il vous accordera la faculté de discerner entre le bien et le mal, absoudra vos péchés et vous recevra en Sa grâce, car Il est le Détenteur de la grâce infinie !  (Sourate al-Anfal, 29)

Il ne faut pas oublier : la première voix qu'un individu entend dans son cœur est la voix de la conscience, qui l'aide à faire la différence entre le bien et le mal. C'est cette même voix qui lui dicte le comportement qui plaît à Allah. Les gens qui craignent Allah parviennent à la vérité en écoutant la voix de leur conscience.

22- Y a-t-il dans l'individu une autre voix que sa conscience ?

Toutes les autres voix, à part celle de la voix de la conscience sont les "voix de l'âme" qui tentent de faire taire la conscience. L'âme corrompue (nafs ammara) essaie de toutes ses forces de nous écarter du bon comportement et de nous pousser aux mauvaises actions.

Elle n'agit pas très ouvertement. Elle peut avancer certaines excuses qui paraissent valables. Elle peut nous amener à dire : "tout cela ne mènera à rien". Allah formule cette vérité dans le Coran :

Par l’âme ! – par Celui qui la créa en harmonie et lui inspira son vice et sa vertu !  (Sourate ach-Chams, 7-9)

Comme ces versets l'indiquent, l'homme est en proie au péché, mais il sait qu'il a le devoir de s'en garder. L'homme est mis à l'épreuve dans son choix entre le bien et le mal.

23- Comment voyons-nous ?

Allah vous a fait sortir du ventre de vos mères, dénués de tout savoir, et vous a donné l'ouïe, les yeux et les cœurs (l'intelligence), afin que vous soyez reconnaissants ! (Sourate an-Nahl, 78)

Le processus de la vision s'opère progressivement. Durant ce processus, des amas de lumière (photons), qui se déplacent de l'objet en direction de l'œil, passent à travers le cristallin, à l'avant de l'œil, d'où ils sont projetés, à l'envers, sur la rétine, à l'arrière de l'œil. Ici, la lumière est transformée en signaux électriques transmis par les neurones à un point minuscule appelé centre de la vision, à l'arrière du cerveau. Ce signal électrique est perçu comme image par ce centre, dans le cerveau, après une série de processus. En fait, le mécanisme de la vision a lieu dans un minuscule point de la partie arrière du cerveau, totalement noire, et complètement isolée de la lumière.

Quand nous disons "nous voyons", nous percevons les effets d'impulsions qui atteignent d'abord nos yeux et ensuite notre cerveau après avoir été transformés en signaux électriques. Ainsi, lorsque nous disons que nous voyons, notre cerveau traite des signaux électriques.

Qu'il s'agisse du livre que vous êtes en train de lire ou d'un paysage illimité que vous voyez lorsque vous contemplez l'horizon, tout est contenu dans ce minuscule espace. Cela est également valable pour les différentes perceptions qui nous parviennent de nos autres sens.

24- Que signifie être un "ensemble de perceptions" ?

Toutes les informations que nous avons du monde qui nous entoure nous parviennent grâce à nos cinq sens. Le monde que nous connaissons consiste en ce que voient nos yeux, en ce que touchent nos mains, en ce que sent notre nez, en ce que goûte notre langue, et en ce qu'entendent nos oreilles. La recherche moderne révèle que nos perceptions ne sont que les réponses créées dans le cerveau par des signaux électriques. A cet égard, les gens, les couleurs, la sensation de fermeté, et tout ce que nous reconnaissons et acceptons en termes de monde extérieur, ne sont que des signaux électriques qui atteignent nos cerveaux.

Prenons par exemple un morceau de fruit : des signaux électriques se rapportant au goût, à l'odeur, à l'apparence, à la fermeté du fruit atteignent nos cerveaux via les nerfs et élaborent l'image de ce fruit. Si les nerfs qui parcourent le cerveau sont sectionnés, les perceptions relatives à ce fruit disparaissent. Ce que nous percevons comme un fruit est en fait un ensemble de perceptions qui atteignent nos cerveaux. Nous ne pouvons jamais établir si cet "ensemble de perceptions" a une réalité extérieure. Nous n'avons aucune possibilité de sortir de nos cerveaux pour nous mettre en contact : nous n'avons que nos perceptions.

25- L'existence du monde extérieur est-elle indispensable ?

Nous ne pouvons pas savoir si le monde extérieur existe vraiment. Chaque objet n'étant qu'un ensemble de perceptions et ces perceptions n'existant que dans l'esprit, alors, le seul monde qui existe vraiment est celui des perceptions. Le seul monde que nous connaissons est celui qui existe dans nos esprits : celui qui est dessiné, attesté et rendu vivant ici ; celui, en bref, qui est créé à l'intérieur de nos esprits. C'est le seul monde dont nous pouvons être sûrs.

26- Sommes-nous dupes de croire à la réalité de nos perceptions, sans aucun correspondant matériel ?

Oui, nous sommes dupes de croire à la réalité de nos perceptions sans aucun correspondant matériel. C'est pourquoi nous ne pouvons jamais prouver que les perceptions observées dans notre cerveau ont des correspondants matériels. On peut concevoir que ces perceptions proviennent d'une source "artificielle". Nous faisons souvent l'expérience de ce sentiment dans nos rêves, où nous vivons des événements, voyons des gens, des objets et des environnements qui semblent totalement réels. Pourtant, tous ne sont que de simples perceptions. Il n'y a aucune différence basique entre le rêve et le "monde réel", tous deux sont expérimentés dans le cerveau.

27- Si les entités matérielles que nous connaissons sont en fait des perceptions, alors qu'est-ce que le cerveau ?

Puisque nos cerveaux appartiennent au monde physique au même titre que nos bras, nos jambes, ou n'importe quel objet, ils sont aussi une perception, au même titre que tous les autres objets. Un exemple concernant les rêves éclairera davantage notre propos : imaginons que nous voyons un rêve. Dans ce rêve, nous avons un corps imaginaire, un bras imaginaire, un œil imaginaire, et un cerveau imaginaire. Si, durant notre rêve, on nous demande : "où voyez-vous ?", nous répondrions : "je vois dans mon cerveau."

Maintenant, à vrai dire, il n'est plus question de parler de cerveau, mais d'une tête imaginaire et d'un cerveau imaginaire. Ce qui voit les images n'est pas le cerveau imaginaire dans le livre, mais un "être" qui est bien "au-delà" de lui.

28- Qui ou qu'est-ce qui perçoit ?

Jusqu'à présent, les gens pensaient que le cerveau était chargé de percevoir. Quand nous analysons le cerveau, cependant, nous voyons qu'il ne contient rien, sinon des molécules de lipides et de protéines, qui existent également dans d'autres organismes vivants. Cela signifie qu'à l'intérieur de la pièce de chair appelée cerveau, il n'y a rien pour observer des images, pour constituer une conscience, ou pour créer un être que l'on appelle soi-même.

Il est clair que l'être qui voit, entend et sent est d'une nature supra-matérielle. Cet être est "vivant", et n'est ni matière, ni une image de matière. Cet être associe les perceptions devant lui en utilisant l'image de notre corps.
Cet être est l' "esprit". Dans le Coran, Allah affirme :

Ils t'interrogent au sujet de l'esprit. Dis : "L'esprit relève de l'ordre de mon Seigneur." Et on ne vous a donné que peu de connaissance." (Sourate al-Isra, 85)

29- Puisque ce que nous percevons comme le monde matériel n'est constitué que de perceptions vues par nos esprits, quelle est donc la source de ces perceptions ?

Ainsi que nous l'avons mis en évidence, la matière n'a pas en elle-même d'existence autonome. Puisque la matière est une perception, elle apparaît comme quelque chose d'"artificiel". C'est que cette perception doit avoir été provoquée par un autre pouvoir, ce qui signifie qu'elle a été créée. Il est absolument évident qu'il y a un Créateur, qui a créé la totalité du monde matériel, lequel est une somme de perceptions, et continue Sa création sans cesse. Ce créateur est Allah, l'Omnipotent.

Le fait que les cieux et la terre ne soient pas stables, que leur présence n'ait été rendue possible que parce qu'Allah les a créés et qu'ils disparaîtront si Allah met fin à cette création, tout cela est expliqué dans le verset suivant :

Allah maintient les cieux et la terre pour qu'ils ne s'affaissent pas. S'ils s'affaissaient, nul autre, après Lui, ne les soutiendrait. Il est plein de mansuétude, Il est Celui qui pardonne. (Sourate Fatir, 41)

30- Comment se fait-il qu'Allah englobe tout et qu'Il soit plus proche de nous que notre veine jugulaire ?

La matière n'est composée que de sensations. Et le seul être réel et absolu est Allah. Cela signifie que seul Allah existe ; toute chose hormis Lui est un être fantomatique. C'est une certitude, Allah est "partout" et englobe tout. Tout ce qui existe est une image projetée vers nous par Allah.

Comme chaque être matériel est une perception, elle ne peut voir Allah, mais Allah voit la matière qu'Il a créée sous toutes ses formes. C'est que nous ne pouvons saisir l'Etre divin avec nos yeux, mais Allah nous a parfaitement englobés, à l'intérieur et à l'extérieur, dans des regards et des pensées. Nous ne pouvons prononcer aucun mot sans qu'Il en ait connaissance, ni même inspirer un souffle.

Lorsque nous observons ces perceptions sensorielles au cours de notre vie, l'être le plus proche de nous n'est pas l’une de ces sensations, mais Allah Lui-même. Le secret de ce verset du Coran est caché dans cette réalité :

"Nous avons créé l'homme ; Nous savons ce que son âme lui suggère ; Nous sommes plus proche de lui que sa veine jugulaire." (Sourate Qaf, 16)

Quand l'être humain pense que son corps n'est fait que de "matière", il ne peut comprendre ce fait important. S'il prend son cerveau pour son "âme", alors ce qu'il considère comme l'extérieur est à 20 ou 30 cm de lui. Pourtant, quand il comprend que la matière n'est rien et que tout est imagination, des notions telles que l'extérieur, l'intérieur, l'éloignement ou la proximité perdent tout leur sens. Dieu l'a englobé et Il est "infiniment proche" de lui.

31- L'amour d'Allah n'est-il pas suffisant ? La crainte d'Allah est-elle indispensable ?

Selon le Coran, l'amour véritable suscite le respect et éloigne des comportements abhorrés par Allah. Lorsque nous regardons les vies et actions des gens qui croient que l'amour seul suffit, nous voyons que leur comportement amoureux est caractérisé par l’inconstance. Cependant, une personne qui aime Allah sincèrement suit strictement Ses commandements, évite les choses qu'Il a prohibées et accomplit les actions qu'Il approuve. Elle montre son amour en recherchant l'agrément de son Seigneur à chaque instant de sa vie, par un profond respect, une confiance, une obéissance et une loyauté sans failles, envers Lui.

Comme conséquence à cet amour, elle craint profondément de perdre l'agrément d'Allah et d'encourir Son courroux. Toutefois, n'exprimer son amour que par des mots alors que l'on mène une vie insouciante et que l'on transgresse les lois établies par Allah, voilà certainement une attitude très hypocrite. Dans le Coran, Allah a ordonné à l'homme de Le craindre :

Revenez repentants vers Allah ; craignez-Le ; acquittez-vous de la prière ; ne soyez pas au nombre des polythéistes. (Sourate ar-Rum, 31)

32- Avec quelle intensité un croyant sincère doit-il craindre Allah ?

N'importe quelle personne consciente de l'existence d'Allah et en connaissant Ses beaux attributs craint Allah profondément. C'est pourquoi en plus d'être infiniment compatissant et miséricordieux, Allah est aussi le Dominateur suprême (al-Qahhar), Celui auquel il sera rendu des comptes (al-Hasib), Celui qui châtie (al-Mua'dhib), le Vengeur (al-Muntaqim), Celui qui envoie en enfer (al-Saiq). C'est pourquoi les musulmans craignent Allah dans l'invisible ; ils savent que personne n'est à l'abri de Son châtiment. Comme ils savent qu'ils devront Lui rendre compte de tout ce qu'ils ont fait, ils évitent d'agir de manière à Lui déplaire. Nous devons toutefois ajouter que la crainte dont il est question ici a une connotation totalement différente de la crainte caractéristique des sociétés non croyantes. C'est une crainte qui apaise le croyant, le motive et le pousse à agir pour gagner l'agrément d'Allah. Voici ce qu'Allah ordonne aux croyants :

Craignez Allah autant que vous le pouvez ! Ecoutez ! Obéissez ! Faites l'aumône ! Ce sera un bien pour vous. Ceux qui seront préservés de leur propre avarice, voilà ceux qui seront heureux. (Sourate at-Tagaboun, 16)

33- N'importe quel lecteur du Coran peut-il le comprendre ?

Allah a descendu le Coran pour guider tout le monde. C'est pourquoi le Coran est extrêmement compréhensible et clair. Allah y souligne cette caractéristique : "Une lumière et un livre clair vous sont venus d'Allah" (Coran, 5 : 15). Un autre verset clarifie cela davantage :

Nous l'avons [le Coran] fait descendre en de clairs versets. (Sourate al-Hajj, 16)

A présent, pour être capable de comprendre la sagesse du Coran et d'en saisir les caractéristiques suprêmes, le lecteur doit être sincère à 100 % et penser en accord avec sa conscience.

34- Puis-je lire le Coran tout le temps ?

Le Coran est le guide principal auquel le croyant aura recours toute sa vie. Dans un verset du Coran où Allah s'adresse aux épouses du Prophète, Il leur ordonne : "Souvenez-vous des versets d'Allah et de la sagesse qui vous ont été récités dans vos maisons..." (Sourate al-Ahzab, 34) et Il exhorte tous les croyants à réciter le Coran. Comme le montre ce verset, les croyants lisent les écritures dans leurs maisons et se souviennent de leurs versets. Néanmoins, il est plus important encore de lire puis de mettre entièrement en pratique et d'observer rapidement les injonctions du Coran.

35- Le Coran s'adresse-t-il à toutes les époques ?

Allah a descendu le Coran comme guide pour tous les mondes et tous les temps :

Voici une explication claire destinée aux hommes ; une direction et une exhortation pour ceux qui craignent Allah. (Sourate Al Imran, 138)

Dans le Coran, Allah cite des exemples puisés dans les événements passés afin que les gens, tout au long des âges, prennent garde et ne répètent pas les mêmes erreurs. Aujourd'hui encore, on peut ordinairement être confronté à des événements similaires à ceux relatés dans le Coran.

36- Allah a-t-Il préservé les versets du Coran jusqu'à ce jour sans aucun changement ?

Le Coran est protégé par Allah. Il est parvenu jusqu'à notre époque sans aucun changement durant 1400 ans. Allah nous informe de cette vérité :

Nous avons fait descendre le rappel [le Coran] ; Nous en sommes les gardiens.  (Sourate al-Hijr, 9)

La parole de ton Seigneur s'est accomplie en toute vérité et justice. Nul ne peut modifier Ses paroles. Il est Celui qui entend et qui sait. (Sourate al-Anam, 115)

Ces promesses d'Allah sont suffisantes pour les croyants. Allah nous a montré que le Coran est le livre de la vérité en y incluant des miracles scientifiques et numériques indiscutables.

37- Quels sont les miracles scientifiques du Coran ?

Bien que le Coran ait été révélé il y a 1400 ans, il contient de nombreux faits scientifiques qui étaient absolument inconnus alors, et qui viennent à peine d'être découverts grâce aux moyens scientifiques et technologiques les plus récents. Ces faits démontrent clairement que le Coran est d'origine divine. Voici quelques-uns de ces miracles :

L'expansion constante de l'univers est l'une des plus importantes découvertes du 20^ème siècle. Allah nous a informés de cette vérité il y a 1400 ans, dans le 47^ème verset de la sourate adh-Dhâriyât :

Le ciel, Nous l'avons construit par Notre puissance et Nous l'étendons [constamment] dans l'immensité. (Sourate ad-Dariyat, 47)

Le mouvement des corps célestes suivant des orbites invariables a été proclamé, il y a des siècles, dans le Coran :

C'est Lui Qui a créé la nuit et le jour, le Soleil et la Lune ; chacun voguant dans une orbite. (Sourate al-Anbiya, 33)

Des propriétés intéressantes sont révélées lorsqu'on examine le vocabulaire arabe des versets qui font mention du Soleil et de la Lune. Dans ces versets, les termes siraj (lampe) et wahhaj (lampe très ardente) sont utilisés pour décrire le Soleil. Quant à la Lune, elle est décrite par le terme mounir (luisant, rayonnant). En effet, alors que le Soleil produit une énorme quantité de chaleur et de lumière résultant de réactions nucléaires internes, la Lune reflète simplement la lumière qu'elle reçoit du Soleil. Cette distinction est faite ainsi :

N'avez-vous pas vu comment Allah a créé sept cieux superposés ? Il y a placé la Lune comme une lumière ; Il y a placé le Soleil comme une lampe. (Sourate Nuh, 15-16)

Dans le Coran, le 22^ème verset de la sourate al-Hijr fait référence à la mission "fécondatrice" des vents :

Nous envoyons les vents fécondants et faisons descendre du ciel une eau dont Nous vous désaltérons sans que vous disposiez de leur réserve. (Sourate al-Hijr, 22)

En arabe, le mot fécondants s'applique aux effets sur les plantes et sur les nuages. La science moderne, pour sa part, a montré que les vents ont effectivement ces deux fonctions.

Le Coran insiste sur un autre miracle dans le verset suivant :

Il a créé les cieux et la terre en toute vérité. Il enroule la nuit sur le jour et enroule le jour sur la nuit... (Sourate Az-Zumar, 5)

Le mot arabe traduit ici par "enrouler" dans le verset ci-dessus, est youkawwir. En français cela signifie enrouler une chose autour d’une autre chose ronde. Par exemple, dans les dictionnaires en langue arabe, ce mot est utilisé pour décrire l’action d’enrouler une chose autour d’une autre, de la même manière que l'on met un turban. L’information donnée par ce verset au sujet de la nuit et du jour contient une information pertinente au sujet de la forme de la Terre. Ceci ne peut être vrai que si la Terre est ronde. Ceci signifie que le Coran, qui fut révélé au 7^ème siècle, faisait déjà allusion à la rondeur de la Terre.

38- Existe-t-il un système de codage numérique du Coran ?

Le Coran présente également un système de codage numérique, telle, dans les versets, l'insertion codée du nombre 19 et les nombreuses répétitions de certains mots.

Répétitions de mots dans le Coran : certains mots sont répétés le même nombre de fois dans le Coran. Par exemple :

1. Le syntagme "sept cieux " est répété 7 fois.
2. Les mots monde et au-delà sont répétés 115 fois chacun.
3. Le mot jour est répété 365 fois, tandis que lune est répété 12 fois.
4. Le mot foi (iman), sans complément de nom, est répété 25 fois dans le Coran, de même que le mot infidélité ou le syntagme voiler la vérité (koufr).
5. Lorsqu'on compte le verbe dire, on atteint le résultat 332. On arrive au même résultat en comptant combien de fois la phrase "ils disent" est utilisée.
6 Le mot chaytan est utilisé 88 fois. Le mot ange est également répété 88 fois.

Le miracle du 19 dans le Coran : le nombre 19 apparaît dans le Coran lors d'une évocation de l'enfer : "Les gardes sont au nombre de dix-neuf." (Sourate al-Moudattir, 30) Ce nombre est aussi, sous une forme codée, dans certains autres versets du Coran. Notamment :

"Au nom d'Allah, le Clément, le Miséricordieux." Cette formule, que l'on trouve au début de chaque sourate, comporte 19 lettres en arabe.

Le Coran est constitué de 114 sourates ; 114 est un multiple de 19 (6 x 19).

Il y a de nombreux autres multiples de 19 :

Le nombre total d'occurrences du mot Allah est de 2698 (19 x 142) ;

Le mot Miséricordieux est compté 114 fois (19 x 6) ;

Lorsqu'on additionne tous les nombres dans le Coran (sans tenir compte des répétitions), on atteint le nombre 162.146, qui est 19 x 8534 ;

La première sourate révélée a 19 versets.

Les autres exemples sont innombrables.

(Pour plus d'informations : www.MiraclesDuCoran.com)

39- Comment connaît-on l'existence de l'au-delà ?

Allah nous fait à présent vivre dans un monde de perceptions. Allah, Qui a créé ce monde – une création si parfaite et si magnifique avec des images en trois dimensions qui ont une profondeur et qui sont pleines de couleurs et de lumière – a certainement le pouvoir de créer celui qui est bien plus beau.

De même qu'Il forme une image du monde dans l'esprit humain, Allah le transférera dans une autre dimension après sa mort et lui montrera l'image d'un environnement différent. Cette dimension, dans laquelle l'homme sera intégré, sera l'au-delà.

40- La réincarnation existe-t-elle ?

La réincarnation est une superstition sans fondement. Elle est le produit de l'anxiété ressentie dans leur subconscient par certaines personnes non croyantes à l'égard de la "disparition après la mort", ou la peur qui saisit certaines personnes de peu de foi lorsqu'elles pensent à l'au-delà, après la mort. Pour l'un ou l'autre groupe, c'est une perspective attrayante que de revenir au monde une fois encore après la mort.

Dans de nombreux versets coraniques, cependant, il est établi qu'il n'y a qu'une seule vie dans ce monde, où l'homme est éprouvé. Il est également établi qu'il n'y a aucun retour au monde après la mort. Le verset suivant souligne que l'homme ne meurt qu'une fois :

Ils ne goûteront plus la mort après leur première mort. Allah les a préservés du châtiment de la fournaise... (Sourate ad-Dukhan, 56)

41-60: Questions et Réponses

41 - La mort est-elle une disparition ?

La mort n'est pas une disparition pour l'homme. C'est un transfert vers la demeure de l'au-delà, qui est la vérité. La mort déconnecte la relation entre le cadre de ce monde et le corps présent dans ce cadre. Quand la connexion entre le corps et l'esprit est coupée et que l'esprit entre en contact avec les images de l'au-delà, c'est le moment de la mort ; le voile qui était devant ses yeux est ôté.

L’agonisant réalise alors que la mort, contrairement à ce qu'il pensait, n'est pas une disparition. De même qu'il commence chaque matin par s'éveiller du sommeil, il commencera sa vie dans l'au-delà, ressuscité après sa mort. Ce verset le proclame : "C'est Lui qui donne la vie et qui fait mourir. Lorsqu'Il a décrété une chose, Il lui dit : "Sois !" et elle est" (Coran, 40 : 68). Le transfert de l'homme vers l'au-delà se produit sur un seul ordre de ce type prononcé par Allah.

42- Que ressent-on au moment de la mort ?

Ceux qui commettent des mauvaises actions comptent-ils que Nous allons les traiter comme ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, au cours de leur vie et après leur mort ? Comme ils jugent mal ! (Sourate al-Jathya, 21)

Le Coran a décrit en détail le déroulement de la mort spirituelle de l'homme, et la différencie clairement de la mort clinique du corps. Il est établi que certains événements se produisent au moment de la mort. Ils sont vus par les mourants mais non par les autres.

Par exemple, un incroyant qui n'a pas été capable de faire une juste estimation de l'existence d'Allah semblerait être mort paisiblement durant son sommeil. Mais, en réalité, son esprit, qui fait la transition vers une autre dimension éprouve une grande douleur lors de la mort. Ou, au contraire, l'esprit d'un croyant que l'on pense dans la souffrance est en fait sorti en douceur de son corps par les anges, comme cela est relaté dans les Ecritures.

Les événements expérimentés respectivement par les incroyants et les croyants durant leur mort, sont très différents. Dans le Coran, la mort des incroyants est évoquée ainsi :

Leurs esprits seront pris pendant qu'on les frappera dans le dos et au visage.
Ils souffriront les affres de la mort.
Les anges leur apporteront la nouvelle d'un tourment éternel.
Leurs esprits seront retirés de leurs corps. 

Alors que pour les croyants :
Leurs esprits seront retirés de leurs corps en douceur.
Ils seront accueillis par les anges avec bienveillance et compliments.
Lorsque les anges prendront leurs esprits, ils leur donneront des nouvelles du paradis.

43- L'univers est-il mortel aussi ?

Allah l'affirme : à côté de toutes les choses créées dans l'univers, l'univers lui-même mourra aussi. Tous les animaux meurent, toutes les plantes meurent, tous les gens meurent. Les planètes meurent aussi, de même que les étoiles et le soleil. Tous les êtres matériels mourront le jour de la résurrection et seront anéantis. Le jour de la résurrection, qui apportera la mort de l'univers, sera un événement plus important que tout ce que l'homme a connu jusqu'alors. Voici comment cet événement est décrit dans le Coran :

Mais devant cela l'homme veut rester rebelle. Il demande : "Quand donc viendra le Jour de la Résurrection ?"
Lorsque la vue sera éblouie,
Lorsque la Lune disparaîtra,
Lorsque le Soleil et la Lune seront réunis.
Ce jour-là, l'homme dira : "Où fuir ?"
Mais non ! Il n'existe aucun refuge !
Ce jour-là, le retour se fera vers ton Seigneur ; Ce jour-là, l'homme sera informé de tout ce qu'il aura fait. (Sourate al-Qiyamah, 13)

44- Toutes les personnes qui auront vécu jusqu'au Jour de la Résurrection connaîtront-elles cela, ou bien seulement celles qui seront en vie à ce moment-là ?

Le Jour de la Résurrection commencera par la sonnerie de la trompette. Dans un grand séisme et un grondement assourdissant, tous les habitants de la terre réaliseront qu'ils auront à faire face à un horrible désastre. La terre et les cieux seront déchirés et l'univers physique mourra. Aucun être vivant ne restera sur terre. Quand la trompette sonnera une seconde fois, les gens seront ressuscités et sortiront de leurs tombes (Coran, 39 : 39-68).

Toutes les personnes créées seront témoins des événements qui se produiront après la résurrection.

Cependant, Allah affirme qu'Il maintiendra les croyants en sécurité et en paix, et les soulagera de la crainte du Jour de la Résurrection :

Ceux qui viendront en ce jour avec une bonne action recevront mieux encore. Ils seront à l'abri de toute frayeur. (Sourate an-Naml, 89)

45- Quel genre de jugement y aura-t-il le Jour du Jugement ?

Le Jour du Jugement, chacun sera jugé individuellement. Lors de la première étape du jugement, tout ce que l'on aura fait durant sa vie sera montré, sans rien y retrancher :

Même si c'était l'équivalent d'un grain de moutarde et que cela fût caché dans un rocher ou dans les cieux, ou sur la terre, Allah le présentera en pleine lumière. – Allah est Subtil et bien Informé. (Sourate Luqman, 16)

Rien de ce que l'on aura fait ne restera secret.

On peut oublier ce que l'on a fait dans le monde durant cette vie, mais Allah n'oublie aucune de nos actions et les présentera devant nous le Jour du Jugement. En même temps, la balance de la justice, qui pèse les bonnes et les mauvaises actions humaines, sera apportée, et personne ne sera lésé, fut-ce le poids du plus petit atome. Pendant le jugement, l'être humain entendra, sa vue et sa peau témoigneront contre lui, et tous ceux qui ont été témoins de ce qu'il a fait dans la vie de ce monde apporteront leur témoignage. Les incroyants seront conduits en enfer après un jugement redoutable. Mais les croyants auront un procès léger, après quoi ils entreront au paradis avec toute la joie et toute l'exaltation d'une grande victoire.

46- Peut-on endosser la responsabilité des péchés d'un autre ?

Allah affirme dans le Coran que chacun devra rendre compte de ce qu'il a fait. Chacun sera amené à voir ce qu'il a fait dans le monde, un par un, et personne ne pourra aider autrui. Cette vérité est ainsi relatée dans le Coran :

Nul homme ne portera le fardeau d'un autre. Si quelqu'un de surchargé (de péchés), se plaint de son fardeau, personne ne l'aidera à le porter, même s'il appelle un de ses proches… (Sourate Fatir, 18)

47- Les êtres humains pourront-ils compenser ce qu'ils ont fait lorsqu'ils verront la vérité dans l'au-delà ?

Ce jour-là, il sera impossible de compenser quoi que ce soit. Croire après la mort ne mènera personne au succès. Comme cela est également indiqué dans le Coran, le Jour du Jugement, les incroyants supplieront qu'on leur permette de faire tout ce qui leur avait été demandé, mais plus rien ne sera accepté d'eux. Ils souhaiteront retourner vers le monde et accomplir des actions justes, mais leurs souhaits seront refusés. Lorsqu'ils réaliseront qu'il n'y a aucune possibilité d'expiation, les incroyants ressentiront un regret insupportable. Les sentiments de désespoir et de regret éprouvés ne seront comparables à rien de ce monde, parce que les incroyants réaliseront qu'ils vivront le châtiment de l'enfer pour toujours, sans le moindre espoir de s'échapper :

Si tu les voyais !... Ils diront, quand ils se tiendront debout devant le feu : "Hélas ! Si nous pouvions être ramenés sur la terre pour ne plus traiter de mensonges les signes de notre Seigneur et nous trouver au nombre des croyants." Ils parleront ainsi parce qu'on leur montrera clairement ce qu'ils cachaient auparavant. Mais s'ils étaient ramenés sur la terre, ils reviendraient à ce qui leur était interdit. Ce sont des menteurs ! Ils disent : "Seule existe notre vie de ce monde ; nous ne ressusciterons pas !" Si tu les voyais !... Leur Seigneur dira, lorsqu'ils se tiendront debout devant Lui : "Ceci n'est-il pas la vérité ?" Ils répondront : "Oui, par notre Seigneur!" Il dira : "Goûtez donc le châtiment, pour prix de votre incrédulité." (Sourate al-Anam, 27-30)

48- Quel genre d'endroit est l'enfer ?

Pour les incroyants, l'enfer est le lieu où toutes sortes de douleurs, de tourments et de punitions, qui dureront éternellement. Dans le Coran, il est dit de l'enfer :

L'enfer demeure aux aguets, refuge pour les transgresseurs. Ils y demeureront pendant des siècles successifs. Ils n'y goûteront ni fraîcheur ni breuvage, hormis une eau bouillante et un pus comme rétribution équitable. (Sourate an-Naba, 21-26)

49- Que disent les versets du Coran au sujet de l'enfer ?

Les versets du Coran relatent qu'il y a littéralement une vie en enfer. Mais c'est une vie où toutes sortes d'humiliations, de souffrances, de hontes, de tortures physiques et psychologiques sont éprouvées.

Les normes de la vie de ce monde ne permettent pas de comprendre le châtiment de l'enfer. Les incroyants subiront un grand châtiment à tous égards, à la fois physiquement et spirituellement. De plus, il n'y aura jamais aucune interruption ni aucune diminution dans ce châtiment :

Mais non !... Voici un brasier : il arrache les membres ; il appelle celui qui a reculé et qui a tourné le dos, celui qui amassait et qui thésaurisait. (Sourate al-Maarij, 15-18)

50- Quel genre d'endroit est le paradis ?

Le paradis est un lieu où ceux qui ont observé les règles énoncées dans les versets du Coran, obéi à Allah et mené leur vie en vue de Son agrément vivront éternellement dans le bonheur, et posséderont tout ce qu'ils veulent. Au paradis, l'homme sera capable de se réjouir instantanément de toutes les beautés auxquelles il pense et faire tout ce qu'il désire, quelque soit son désir. Le paradis contient tout ce que l'âme humaine peut désirer, tout ce qui la réjouit, et plus encore. La généreuse récompense que les croyants y recevront est relatée dans ces versets :

"O Mes serviteurs ! Vous ne devez avoir aucune crainte aujourd'hui ; vous ne serez point affligés, ceux qui croient en Nos signes et sont musulmans ; entrez au paradis, vous et vos épouses, on vous y fera plaisir." On fera circuler parmi eux des plats d'or et des coupes ; et il y aura là [pour eux] tout ce que les âmes désirent et ce qui réjouit les yeux. Vous y demeurerez éternellement. Tel est le paradis qu'on vous fait hériter pour ce que vous faisiez. (Sourate az-Zukhruf, 68-72)

51- Qui ira au paradis ?

… Allah a inscrit la foi dans leurs cœurs et Il les a fortifiés par un Esprit émanant de Lui. Il les fera entrer dans des jardins où coulent les ruisseaux. Ils y demeureront immortels. Allah est satisfait d'eux, ils sont satisfaits de Lui. Tels sont les partisans d'Allah. Les partisans d'Allah ne sont-ils pas les gagnants ? (Sourate al-Mujadalah, 22)

Certaines autres qualités des croyants auxquels Allah a promis le paradis sont évoquées dans les versets suivants :

Ceux qui croient et qui font le bien (Sourate al-Baqarah, 25)

Ceux qui craignent leur Seigneur  (Sourate Al Imran, 15)

Ceux qui maîtrisent leur colère  (Sourate Al Imran, 134)

Ceux qui ne persistent pas sciemment dans le mal qu'ils ont fait(Sourate Al Imran, 135)

Ceux qui obéissent à Allah et à Son Prophète(Sourate an-Nisa, 13),

Ceux qui s'acquittent de la prière (çalat), qui font l'aumône (zakat), ceux qui croient aux prophètes d'Allah, les respectent et les assistent(Sourate al-Maidah, 12)

Ceux qui sont sincères (Sourate al-Maidah, 119)

Ceux qui font le bien (Sourate Yunus, 26)

Ceux qui sont humbles devant leur Seigneur (Sourate Hud, 23)

Ceux qui respectent les dépôts confiés ainsi que leurs engagements (Sourate al-Muminune, 8)

Ceux qui se repentent (Sourate Maryam, 60)

Ceux qui s'acquittent de leurs prières (salat) (Sourare al-Muminune, 9)

Ceux qui devancent les autres par leurs bonnes actions  (Sourate Fatir, 32)

Ceux qui se repentent vers Allah dans un repentir sincère r(Sourate Qaf, 32)

Ceux qui redoutent le Miséricordieux en secret et qui reviennent à Lui d'un cœur attendri par le repentir(Sourate Qaf, 33)

53- Qu'est-ce que la vertu véritable ?

Chaque société possède sa propre idée de la vertu. Les gens qui font l'aumône aux mendiants, qui se comportent amicalement avec les autres, essaient de les aider à résoudre leurs petits problèmes sont considérés comme des "personnes vertueuses". Cependant, la vertu qui plaît à Allah n'est pas un concept limité à cela. Une personne véritablement "vertueuse" est quelqu'un qui croit en Allah d'un cœur sincère et organise sa vie d'une manière qu'Allah approuve. Dans le Coran, Allah a expliqué ce qu'est la vertu véritable :

La piété ne consiste pas à tourner votre face vers l'Orient ou vers l'Occident. L'homme vertueux est celui qui croit en Allah, au dernier Jour, aux anges, au livre et aux prophètes. Celui qui, pour l'amour d'Allah, donne de son bien à ses proches, aux orphelins, aux mendiants et pour le rachat des captifs. Celui qui s'acquitte de la prière, celui qui fait l'aumône. Ceux qui remplissent leurs engagements ; ceux qui sont patients dans l'adversité, le malheur et au moment de la guerre : voilà ceux qui craignent Allah !  (Sourate al-Baqarah, 177)

53- Qu'est-ce que l'amour dans le Coran ?

Dans les sociétés qui ne vivent pas en accord avec le Coran, différentes valeurs peuvent amener les gens à ressentir de l'amour et du respect les uns pour les autres ; par exemple, partager la même culture, détenir un titre, être beau ou bien habillé. Mais l'objectif essentiel des croyants est l'agrément d'Allah. Parce qu'ils aiment Allah, ils éprouvent également de l'amour et de l'affection envers ce qu'Allah a créé. Ainsi, ils ne pourront jamais être en bons termes avec une personne qu'Allah n'agrée pas, ni ressentir de l'amour ou de l'affection pour elle. Cela est affirmé dans le Coran  :

Tu ne trouveras pas de gens, croyant en Allah et au Jour dernier, et témoignant de l'affection à ceux qui s'opposent à Allah et à Son prophète ; seraient-ils leurs pères, leurs fils, leurs frères ou appartiendraient-ils à leur clan.  (Sourate al-Mujadalah, 22)

54- Pour quelle raison les croyants sont-ils constamment ensemble ?

Dans de nombreux versets du Coran, Allah ordonne aux croyants d'être ensemble et de ne pas s'éloigner les uns des autres pour l'amour de la vie de ce monde :

Attachez-vous tous fermement au pacte d'Allah, et ne vous divisez pas. Rappelez-vous bien les bienfaits qu'Allah vous a accordés lorsque, d'ennemis que vous étiez, Il a rétabli l'union en vos cœurs et a fait de vous des frères, par un effet de Sa grâce ; de même que vous étiez sur le bord d'un gouffre infernal et Il vous en a sauvés. C'est ainsi qu'Allah vous expose clairement Ses Signes, afin que vous trouviez le droit chemin.  (Sourate Al Imran, 103)

Une personne qui vit en accord avec le Coran est assurément tenue responsable d'obéir à ces commandements divins. Etre dans la compagnie des croyants est une grande bénédiction et un grand soutien pour tous les êtres humains. Par exemple, après qu'Allah a donné à Moïse la responsabilité de la prophétie, Moïse a demandé que son frère Aaron soit une aide pour lui. Les croyants sont toujours les uns pour les autres une présence qui rappelle Allah ; ils s'interdisent les mauvaises actions ou les erreurs, ils s'aident mutuellement et coopèrent de toutes les manières possibles. De même, de tous les gens, les croyants sont ceux qui ont les principes moraux les plus élevés et qui agissent toujours avec conscience. C'est pourquoi les lieux les plus paisibles sont ceux où les croyants vivent ensemble.

55- Quel genre de vie Allah a-t-Il promis aux croyants dans ce monde ?

Dans ce monde, ceux qui croient en Allah ont une vie belle à tous les égards, et il en sera également ainsi dans l'au-delà. Allah annonce à ceux qui agissent avec droiture une bonne nouvelle : ils seront généreusement récompensés dans ce monde aussi.

Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions. (Sourate an-Nahl, 97)

56- Comment invoque-t-on Allah ? Y a-t-il un lieu, un temps, et une forme précis ?

Il n'y a pas de lieu, de temps ou de manière d’invoquer Allah. Allah est plus proche de nous que notre veine jugulaire. Il sait et voit tout ce qui traverse nos esprits, tout ce que nous pensons, tout ce que contient notre subconscient, ainsi que tout le reste. Par conséquent, nous pouvons appeler Allah et demander Son aide à n'importe quel moment – en marchant, en travaillant, en mangeant, assis ou debout. Allah définit ainsi l'attitude que devraient adopter ceux qui prient :

Invoquez votre Seigneur, humblement et en secret. (Sourate al-Araf, 55)

57- Allah accepte-t-Il chaque prière ?

Allah entend l'appel de chacun et répond à qui invoque Son nom. Il affirme cette vérité dans le Coran :

Quand Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet ; Je réponds à l'appel de celui qui M'invoque, quand il M'invoque... (Sourate al-Baqarah, 186)

Allah affirme dans le Coran qu'Il répond aux opprimés et aux affligés quand ils L'appellent, et pourvoit aux désirs véritables et sincères du suppliant.
Il ne faut toutefois pas oublier que les gens n'identifient pas toujours ce qui est favorable et bon pour eux. Il se peut que nous pensions bonne une chose qui ne l'est pas. Comme Allah sait que nous ne sommes pas totalement bien informés et garde tout sous Son contrôle, Il peut dans certaines occasions, refuser d'exaucer une prière, mais nous accordera une faveur plus grande le moment venu. D'autant que l'homme a été créé avec une nature irréfléchie et qu'il est parfois impatient d'obtenir tout ce qu'il désire. Allah peut alors différer Sa réponse à une prière. Dans ce cas, l’invocateur doit être patient et attendre la volonté d'Allah.

58- Comment se repent-on devant Allah ? Est-il suffisant de dire : "Je me repens" ?

Il suffit à l'homme de dire sincèrement devant Allah qu'il se repent de ses péchés et de ses erreurs, de demander pardon à Allah et de promettre de ne plus recommencer. Allah dit :

Allah reviendra sûrement à celui qui reviendra vers Lui après sa faute, et qui s'amendera. – Allah est Celui Qui pardonne, Il est miséricordieux.  (Sourate al-Maidah, 39)

59- Allah accepte-t-Il tous les actes ou professions de repentir ?

Allah accepte chaque forme sincère de repentir où le pécheur promet de ne plus répéter son erreur puis amende sa conduite. La grandeur ou la petitesse du péché ne fait aucune différence. L'important est de décider d'extirper les mauvais comportements. Le verset d'Allah concernant le repentir est le suivant :

Allah ne pardonne qu'à ceux qui font le mal par ignorance et qui s'en repentent, sitôt après. Allah revient à eux ; Allah est Celui Qui sait et Qui est Juste.  (Sourate an-Nisa, 17)

60- Puisqu'Allah me pardonne si je me repens, est-il juste de penser que je peux faire n'importe quoi puis me repentir ?

C'est une croyance extrêmement hypocrite qui mène de nombreuses personnes à faire le mal. Allah connaît tous les cœurs et les secrets qui y sont cachés. Allah a annoncé qu'Il accepterait le repentir de ceux qui regrettent sincèrement leurs actes et qui corrigent leur conduite sans hésiter. Quant à ceux qui commettent des péchés en pensant "Allah me pardonnera de toute façon", ils devront néanmoins rendre compte dans l'au-delà de tout ce qu'ils ont fait et ils seront récompensés ou punis en conséquence.

Mais il n'y a pas de pardon pour ceux qui font le mal jusqu'au moment où la mort se présentant à l'un d'entre eux, il dit : "Oui, je me repens, maintenant !" Il n'y a pas de pardon non plus pour les incrédules : voilà ceux pour lesquels Nous avons préparé un châtiment douloureux. (Sourate an-Nisa, 18)